Stabat Mater – Viernes Santo | Enrique Mirones | 2017

A la edad de veinticuatro años, tras la muerte de una persona muy querida para él, R. Tagore escribió lo siguiente: 

Que pudiera existir alguna laguna o interrupción en la procesión de alegrías y dolores de la vida, era algo de lo que yo aún no tenía ni la más mínima idea. Yo no podía ver nada más allá de esta vida y había aceptado esta vida como si constituyese la única realidad. Cuando de repente vino la muerte y en un solo instante desgarró to­talmente aquella aparente realidad de la vida. Yo permanecí total­mente desconcertado y confuso. Todo lo que me rodeaba: los árboles, el suelo, el agua, el sol, la luna y las estrellas seguían tan inamovi­bles y reales como siempre, mientras que la persona que antes tam­bién había estado presente y que, por medio de mil puntos de con­tacto con mi vida, con mi mente y con mi corazón, era mucho más real para mí que la misma naturaleza, había desaparecido en un mo­mento, como un sueño. ¡Qué contradictorio me parecía todo esto, mientras miraba a mí alrededor! ¿Cómo podría llegar jamás a recon­ciliar aquello que quedaba con aquello que había desparecido? La terrible tiniebla, aparecida ante mí a través de aquella desgarra­dora experiencia, continuó fascinándome noche y día… Intentaba sumergirme en ella y comprender qué era lo que había quedado en el lugar de aquello que había desaparecido. El vacío es una cosa en la que el hombre no puede llegar a creer: aquello que no es, es falso; aquello que es falso, no existe. Y, de esta forma, todos nuestros esfuerzos por encontrar algo donde no vemos nada, son in­cesantes.

Al igual que una joven planta, sumergida en la oscuridad, se es­fuerza por crecer para buscar la luz, así, cuando en un arrebato la muerte arroja la tiniebla de la negación alrededor del alma, ésta tam­bién se esfuerza por salir a la luz de la afirmación. Pues, ¿qué otro dolor es comparable al del estado en el que las propias tinieblas impi­den encontrar el camino para poder salir de ellas? Sin embargo, en medio de este intolerable dolor, destellos de alegría brotaron en mí y ello me dejó profundamente maravillado. El hecho de que la vida no era algo estable y permanente constituía un descu­brimiento muy doloroso, pero que a la vez me proporcionaba una gran sensación de alivio. El reconocer que nosotros no somos prisio­neros para siempre dentro de las sólidas murallas de la vida ordina­ria era un pensamiento que, inconscientemente, poco a poco se iba adueñando de mí, provocando auténticas oleadas de satisfacción. Yo me veía obligado a abandonar aquello que había poseído y este senti­miento de pérdida era el que me hacía infeliz. Pero, cuando al mismo tiempo, lo consideraba bajo el punto de vista de la libertad adquirida, una gran paz embriagaba todo mi ser. A medida que iba cesando en mí la atracción por el mundo, la belleza de la naturaleza iba adqui­riendo ante mis ojos un significado cada vez más profundo. La muerte me había proporcionado la perspectiva justa desde la que po­der ver el mundo en la plenitud de su belleza y, cuando contemplaba el cuadro del Universo sobre el fondo de la muerte, lo encontraba re­almente extasiante.